Les cicatrices faciales sont une caractéristique africaine utilisée pour distinguer les tribus.

Écrit par Ziad Abdel Fattah :

La coutume du “ deuil tribal ” est encore présente dans certaines régions continent africainMalgré son déclin ces dernières décennies, il reste utilisé comme moyen traditionnel d'exprimer l'appartenance tribale et l'identité culturelle, au milieu d'une controverse croissante concernant ses risques pour la santé et son impact sur les droits des enfants.

En Afrique de l'Ouest, les cicatrices faciales servent à identifier les groupes ethniques, les familles et les individus, et aussi à exprimer la beauté personnelle.

Cette pratique remonte à au moins plusieurs centaines d'années chez des tribus dispersées, et dans certaines tribus, le processus de scarification fait partie du rite de passage à l'âge adulte.

Houda, au Bénin, perpétue le rituel tribal de scarification.

Dans la ville d'Oueda, au sud du Bénin, la communauté Houda perpétue la tradition de marquer le visage des enfants selon des croyances associées aux rituels vaudous, où ces marques sont censées relier l'enfant à ses ancêtres et renforcer son appartenance spirituelle et familiale.

Les rituels débutent par deux jours de festivités, avant que les enfants ne subissent une série de procédures, notamment l'attribution de nouveaux noms, le rasage de leur tête, puis leur transfert dans des monastères spéciaux où ils sont censés communiquer avec les esprits de leurs ancêtres avec l'aide de devins.

Lors du processus de scarification, l'emplacement des incisions sur le visage est marqué à l'aide de cendres, avant que des outils tranchants ne soient utilisés pour créer des plaies permanentes qui laissent des marques distinctives pour chaque groupe ethnique, selon des pratiques qui varient d'une région à l'autre au Bénin.

Certaines familles considèrent ces rituels comme faisant partie intégrante de leur patrimoine, et cette pratique comme un élément important de leurs traditions.

À l'inverse, les voix qui s'élèvent contre cette pratique se multiplient, que ce soit en raison de ses conséquences sanitaires ou sociales, car les spécialistes mettent en garde contre les risques de transmission de maladies liés à l'utilisation d'instruments non stérilisés, notamment lorsque certains praticiens continuent d'utiliser les mêmes instruments pour plusieurs personnes.

Plusieurs personnes issues de ces communautés affirment que les traumatismes tribaux peuvent engendrer des souffrances psychologiques et sociales, notamment lors de leur installation dans les grandes villes, où elles peuvent être victimes de harcèlement ou de stigmatisation sociale.

Les préoccupations sanitaires, notamment la transmission de maladies comme le VIH, ont conduit certaines familles à s'abstenir de soumettre leurs enfants à ces pratiques, privilégiant la possibilité de préserver l'identité culturelle par d'autres moyens, tels que la langue, les danses traditionnelles et les célébrations.

Dans des pays voisins comme le Nigéria, certains États ont pris des mesures pour promulguer des lois interdisant la pratique de la scarification des enfants, dans le cadre des efforts visant à protéger leurs droits corporels et à prévenir les pratiques susceptibles de les mettre en danger, car la mutilation faciale était courante dans tout le Nigéria par le passé.

Les familles et les communautés pratiquaient des scarifications profondes, généralement sur les joues ou le front, sur les enfants, le plus souvent comme marque d'identité.

Cependant, cette pratique a commencé à s'estomper depuis l'adoption d'une loi fédérale interdisant toutes les formes de mutilation d'enfants en 2003.

Ainsi, les personnes arborant actuellement des marques faciales au Nigéria appartiennent à la dernière génération – et leurs traits sont aussi divers que les nombreux groupes ethniques du pays.

Néanmoins, cette coutume persiste dans certaines régions, et prend même des formes différentes, certaines filles choisissant d'avoir des cicatrices sur d'autres parties du corps en signe de courage ou d'appartenance.

Le débat autour du “ deuil tribal ” reflète un conflit plus large entre la préservation du patrimoine culturel d'une part, et les exigences de la santé publique et des droits de l'homme d'autre part, à un moment où les pays du continent s'efforcent de trouver un équilibre délicat entre identité et modernisation.